Iglesia Ortodoxa Albanesa

Iglesia ortodoxa albanesa

Iglesia ortodoxa albanesa, la religión en Albania ha tenido una historia complicada, con la ortodoxia, la bektashi y el islam sunita, el catolicismo coexistiendo a lo largo de gran parte de la historia de esta nación balcánica. las luchas del estado y la Iglesia albaneses para establecer la independencia de la Iglesia de la influencia extranjera en medio de una compleja interacción geopolítica entre Albania, la vecina Grecia y su poderoso Patriarcado Ecuménico; la interferencia italiana y yugoslava, y las cambiantes circunstancias políticas internacionales.

🌟Iglesia ortodoxa albanesa

La participación de Grecia en las relaciónes eclesiásticas de albanesa fue motivado principalmente por aspiraciones políticas y territoriales, ya que Atenas buscó socavar el estado albanés recién establecido controlando su Iglesia ortodoxa a través de obispos pro-griegos nombrados por el patriarcado.

Iglesia ortodoxa albanesa, con su independencia finalmente reconocida en 1937, la Iglesia Ortodoxa Albanesa pronto enfrentó nuevos desafíos con la ocupación italiana, y luego alemana, del país durante la Segunda Guerra Mundial, la expansión de la Iglesia en Kosovo, el esfuerzo italiano por colocar a la Iglesia bajo la autoridad papal. y, la última amenaza, la inminente victoria de las fuerzas comunistas.

La Iglesia de Albania como iglesia que usa el idioma albanés es una recién llegada a una antigua región de Europa. La herencia del Imperio Romano Bizantino que residía en las áreas en las que vivían los albaneses significaba que el griego era el idioma de sus iglesias. Solo en tiempos recientes, es decir, en los últimos cien años, cuando el nacionalismo llegó a la vanguardia en los Balcanes.

Surgió la idea de un país albanés independiente en el que la iglesia ortodoxa usaría el albanés como lengua litúrgica. La idea de un idioma litúrgico albanés se realizó en parte gracias a los esfuerzos de un emigrado ortodoxo albanés en los Estados Unidos de América que comenzó a traducir los servicios ortodoxos al albanés y se convirtió en sacerdote ortodoxo., y comenzó a utilizar las traducciones al albanés entre las comunidades albanesas tanto en América como en Europa. Este era el P. Theophan (Fan) Noli en 1908. También formó parte del movimiento nacionalista.

Iglesia ortodoxa albanesa
Historia de la iglesia ortodoxa albanesa

Al mismo tiempo, el movimiento nacionalista por una nación albanesa independiente dio sus frutos con una declaración de independencia en 1912. La independencia declarada fue ratificada después de la primera guerra mundial cuando la sociedad de naciones otorgó la membresía a Albania. P. Noli también estuvo en la vanguardia política cuando se formó esta nueva nación.

Ahora consagrado obispo en Albania, fue nombrado obispo de Korca y metropolitano de Durres, y jerarca gobernante de Albania. En 1922, un concilio celebrado en Berat proclamó la autocefalia de la iglesia albanesa a pesar de las objeciones del Patriarca de Constantinopla.quien, en 1926, ofreció un acuerdo que conduciría a una futura autocefalia. Esto, el gobierno albanés rechazó.

El obispo ortodoxo albanes John Bessarion y un obispo serbio, fueron consagrados por Bp en 1929. Así, se formó un sínodo de obispos en Tirana y la iglesia repitió su declaración de autocefalia. Se produjo un cisma entre las dos iglesias hasta que el 12 de abril de 1937, cuando el Patriarca Ecuménico reconoció el estatus de autocéfala de la iglesia albanesa. Mientras tanto, la organización de la iglesia se desarrolló. Se establecieron sedes diocesanas en Tirana, Berat, Argyrokastro y Korytsa. El albanés comenzó a usarse más ampliamente a medida que las traducciones al albanés de los libros de servicio estuvieron disponibles, reemplazando al griego como idioma litúrgico. En 1937 se fundó un seminario ortodoxo en Korystsa.

🙏Iglesia perseguida

La paz de la iglesia fue salvajemente destruida cuando los comunistas asumieron el gobierno del país en 1945. El influyente clero ortodoxo fue ejecutado en 1949, el arzobispo de tirana Christopher Kissi fue destituido de su cargo, comenzando así la destitución sistemática de obispos que no eran aceptables para el régimen comunista.

Los comunistas se volvieron cada vez más opresivos, superando incluso las medidas opresivas de otros regímenes comunistas de Europa del Este. En 1967, el régimen cerró todas las instituciones religiosas y prohibió cualquier práctica religiosa. Al mismo tiempo, Mons. Damianos de tirana fue enviado a prisión donde murió en 1973. La iglesia quedó prácticamente destruida.

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Iglesia perseguida
Costumbres de la iglesia albanesa

Iglesia restaurada


Cuando el mundo comunista comenzó a desintegrarse en 1990, el gobierno de Albania siguió su desintegración. La persecución de la Iglesia terminó, pero la jerarquía ortodoxa había sido destruida. Habiendo concedido la autocefalia a la iglesia albanesa, el Patriarca de Constantinopla intervino para guiar a los albaneses en su recuperación. Nombró al metropolitano Anastasios de Androusa como exarca patriarcal en Albania para comenzar la reconstrucción de la Iglesia ortodoxa autocéfala de Albania.

El 24 de junio de 1992, el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico eligió a Anastasios como arzobispo de Tirana y toda Albania. El Sínodo también nombró a otros tres obispos a la diócesisvacantes, pero el gobierno rechazó su entrada en Albania, pidiendo en cambio el nombramiento de personas de etnia albanesa. Continuaron las tensiones entre la jerarquía centrada en Grecia y el gobierno albanés por nombrar a los albaneses étnicos en la jerarquía de la iglesia albanesa. Esto se complicó por las tensiones entre los gobiernos griego y albanés por la minoría étnica griega en Albania.

La situación se resolvió finalmente en 1998, cuando de común acuerdo entre el Patriarca Ecuménico, la Iglesia albanesa y el gobierno albanés, Metr. Ignacio de Berat, que era uno de los tres obispos nombrados anteriormente por el patriarca Ecuménico fue entronizado, los otros dos jerarcas dimitieron y dos de etnia albanesa fueron elegidos. El archimandrita John Pelushi fue elegido Metropolitano de Korytsa (Korça) y el P. Kosma Qirjo fue elegido obispo de Apolonia, formando así un Santo Sínodo completo para la Iglesia de Albania. En el año 2000, el obispo Kosma, que tenía 77 años cuando fue elegido, murió y no ha sido reemplazado.

Desde 1991, la Iglesia restablecida ha construido más de 83 nuevas iglesias y cinco monasterios . Se han renovado y restaurado unas 72 iglesias y monumentos y se han reparado más de 140 iglesias. En instalaciones temporales, la Academia Teológica Resurrección de Cristo se inauguró en marzo de 1992 y se trasladó a nuevas instalaciones en el Monasterio de St. Vlash en Durrës en 1996. Sólo había 22 sacerdotes ortodoxos vivos cuando el régimen comunista colapsó; de estos, sólo tres vivían en 2003, pero en 2003, el seminario graduó a 128 sacerdotes, todos ciudadanos albaneses. Continúa una grave escasez de sacerdotes.

Iglesia restaurada
Autoridades de la iglesia

📚Historia

la Iglesia de San Nicolás era una comunidad. Más joven por veinte y treinta años que la mayoría de las parroquias dentro de la Arquidiócesis de Albania, la historia de nuestra Iglesia comienza alrededor de 1941. En otros lugares, grupos de hombres inmigrantes, en su mayoría jóvenes, fueron los primeros fundadores de enclaves albaneses aquí en Estados Unidos, atraídos primero por la industria y el trabajo y luego por un rápido sentido de hogar en medio del creciente número de sus compatriotas. Sin embargo, esto no fue tan cierto para Nueva York.

En cambio, en estos años de guerra, el puñado de familias ortodoxas albanesas se unieron, notaron su necesidad de un lugar para el culto y, en poco tiempo y de manera bien conocida, iniciar a ofrecer hospitalidad a los muchos militares que pasaban por esta poderosa ciudad en su camino. camino a los teatros de batalla. La primera Santa Liturgia se sirvió en abril de 1942 en un espacio prestado en el Hotel Diplomat y presidió Fan Noli, un padre de la nación albanesa y nuestro padre de esta Iglesia albanesa.

En poco más de un año, la Iglesia tenía su propio edificio, un gran edificio en 48th Street dio sus frutos en monedas reducidas y dólares extra. Este sería su hogar durante las próximas dos décadas y media, un gran edificio en 48th Street dio sus frutos en monedas reducidas y dólares extra.

Bibliografía:

https://orthodoxwiki.org/Church_of_Albania

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Iglesia Ortodoxa Polaca

Iglesia Ortodoxa Polaca

Iglesia Ortodoxa Polaca es la iglesia cristiana ortodoxa autocéfala del país de Polonia. La iglesia tiene seis diócesis y actualmente está dirigida por el metropolitano Sawa , arzobispo de Varsovia y metropolitano de toda Polonia, si bien la mayoría de las personas en Polonia son católicas romanas , los cristianos ortodoxos han residido en el área que constituye la Polonia actual desde las misiones de los SS. Cirilo y Metodio en el siglo IX.

🕌Iglesia Ortodoxa Polaca

En el siglo XIII había dos diócesis ortodoxas centradas en Chełm y Przemyśl. Bajo la Unión de Brest en 1596, la gran mayoría de estos creyentes ortodoxos fueron puestos bajo el liderazgo espiritual del obispo de Roma (el Papa católico romano ) como católicos griegos ( Uniates ). Sin embargo, se les permitió continuar varias prácticas orientales, incluida una liturgia eslava , sacerdotes casados ycomunión con vino y pan.

Las lealtades de los fieles entre la ortodoxia y la Unia han variado a lo largo de los siglos siguientes, y la tolerancia entre los regímenes gobernantes y el pueblo ha variado a medida que cambiaban las fronteras. El martirio de Maxim Sandovich ilustra la tensión de estas relaciones.

En un intento por reducir el antagonismo en Polonia después de la Primera Guerra Mundial, el liderazgo ortodoxo en Polonia y el gobierno polaco organizaron la organización de los ortodoxos en Polonia como una iglesia autocéfala, que fue reconocida por el Patriarca de Constantinopla en 1924. En 1948, el El Patriarca de Rusia también reconoció la autocefalia de la Iglesia de Polonia.

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Historia
Iglesia ortodoxa polaca

✍️Historia

La historia de la Iglesia Ortodoxa en Polonia comienza en el siglo X cuando se estableció la primera diócesis en áreas pobladas por eslavos en el este. Como la élite gobernante polaca fue influenciada por los católicos, durante siglos la ortodoxia fue testigo de la opresión y tuvo que defender la fe indígena estableciendo nuevos monasterios y hermandades. Tras las divisiones de Polonia en el siglo XVIII, las regiones orientales adquiridas por el Imperio Ruso quedaron bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de la renovación del estado polaco unido en 1918, se intentó establecer la Iglesia Ortodoxa Polaca independiente en los territorios de Bielorrusia Occidental y la región de Volhynia en Ucrania.

En 1923, el metropolitano de la iglesia se convirtió en Dionizy (Valedinsky), cuyo objetivo principal era defender la ortodoxia en Polonia en el contexto de la presión de las autoridades, que buscaban el control de la iglesia, y las tensiones entre el gobierno soviético y el gobierno. Patriarcado de Moscú, que simplemente podría resultar en la eliminación de este último. Cuando el patriarca de Moscú Tikhon fue liberado de prisión en noviembre de 1923, Dionizy se dirigió a él con un llamamiento a la autocefalia. El patriarca de Constantinopla Gregorio VII revisó el llamamiento del Sínodo polaco respaldado por Varsovia, luchando por una iglesia ortodoxa no controlada por Moscú, y el 13 de noviembre de 1924, otorgó el Tomos de la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa en Polonia, que desde entonces lleva la nombre de la “Santa Iglesia Ortodoxa Autocéfala Polaca”.

Creer en Dios ha sido un principio y un pilar de la vida en Polonia desde los primeros tiempos. De hecho, la creación del estado polaco está asociada con la adopción del cristianismo por su gobernante, Mieszko I, en 966. Hoy en día, la inmensa mayoría de la población polaca (alrededor del 90%) es católica romana, y un número considerable son católicos practicantes. La iglesia ha jugado un papel importante en la historia del país y su vida social y política. Es muy respetado por los polacos y se percibe como un símbolo de la herencia y la cultura polacas.

La religión ha ayudado a la nación polaca a sobrevivir a lo largo de la historia. La Iglesia ha apoyado la independencia de Polonia y se ha unido a la nación en tiempos difíciles, especialmente durante la partición de Polonia en el 19 º siglo, durante la Segunda Guerra Mundial, y en los tiempos comunistas. La posición de la Iglesia aumentó más aún cuando el arzobispo polaco de Cracovia, Karol Cardinal Wojtyla, se convirtió en el Papa Juan Pablo II en 1978.

La Polonia de hoy
Creencias religiosas

✝La Polonia de hoy

Aunque hoy en día Polonia es un país uniformemente católico, no siempre fue así. Desde el comienzo de la condición de Estado polaco coexistieron diferentes religiones en Polonia. En la 16 ª y 17 ª siglos, mientras que Europa fue absorbido con agitación religiosa, Polonia era famoso por la tolerancia religiosa y, en consecuencia, muchos refugiados llegaron de haber escapado de la persecución. Hasta la Segunda Guerra Mundial, Polonia era una sociedad religiosamente diversa, formada por católicos romanos (65%), cristianos ortodoxos y protestantes (32%) y judíos (3%). La situación cambió dramáticamente después de la guerra como resultado del Holocausto alemán de judíos polacos y la expulsión de protestantes alemanes, ortodoxos ucranianos y católicos bizantinos, así como la delimitación de nuevas fronteras.

La libertad de religión está ahora garantizada por la Constitución polaca. Sin embargo, las minorías religiosas aún no son numerosas. Consisten principalmente en iglesias cristianas: ortodoxos orientales y protestantes (principalmente evangélicos de Augsburgo), testigos de Jehová y algunos otros grupos religiosos más pequeños. La segunda iglesia más grande de Polonia es la Iglesia Ortodoxa Polaca. Tiene más de 500.000 seguidores que viven principalmente en la parte este de Polonia. Están conectados con la minoría bielorrusa. La Montaña Sagrada de Grabarka es su santuario y centro religioso más importante.

Iglesia Ortodoxa Polaca
La iglesia polaca de hoy

🙇Comunidad

La comunidad de protestantes se compone de alrededor de 120.000 creyentes, en su mayoría luteranos (Iglesia Evangélica de Augsburgo). Se concentran principalmente en la región de Mazury en el noreste de Polonia y en Cieszyn, Silesia, en el sur. Hay una pequeña comunidad de musulmanes, que cuenta con unas 1.100 personas. La mayoría de ellos son descendientes de población tártara que llegaron a Polonia en el siglo XVII. Sus principales centros se encuentran en Bialystok, Bohoniki y Kruszyniany en el este de Polonia, y también en Gdansk.

De la gran población de 3,5 millones de judíos que vivía en Polonia antes de la Segunda Guerra Mundial, solo alrededor de 300.000 judíos sobrevivieron a la ocupación y el exterminio alemanes. Hoy en día, solo alrededor de 10,000 a 30,000 judíos viven en Polonia. Sin embargo, la vida cultural, social y religiosa judía ha experimentado un renacimiento. Los lugares más famosos de peregrinación cristiana en Polonia incluyen el Monasterio de Jasna Gora en Czestochowa que alberga el ícono milagroso de la Virgen Negra, la casa familiar de Juan Pablo II en Wadowice, el Santuario de la Divina Misericordia en Lagiewniki en Cracovia, Kalwaria Zebrzydowska, Swieta Lipka, Niepokalanow, Wambierzyce, liquen, etc.

📖Por qué la Iglesia Ortodoxa Polaca quería la autocefalia

La historia de la Iglesia Ortodoxa Polaca inicio en el siglo X cuando se estableció la primera diócesis en áreas pobladas por eslavos en el este. Como la élite gobernante polaca fue influenciada por los católicos, durante siglos la ortodoxia fue testigo de la opresión y tuvo que defender la fe indígena estableciendo nuevos monasterios y hermandades. Tras las divisiones de Polonia en el siglo XVIII, las regiones orientales adquiridas por el Imperio Ruso quedaron bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Por qué la Iglesia Ortodoxa Polaca quería la autocefalia
Autoridades de la iglesia polaca

Hay cinco monasterios y tres conventos en la Iglesia ortodoxa autocéfala polaca, con un total de aproximadamente 80 monjes y monjas. Los más conocidos son

  • El monasterio de la Anunciación en Suprasl (fundado a finales del siglo XIV, ubicado en la región de Bialystok)
  • El Monasterio de San Onufry en Jableczna (fundado en el siglo XV, ubicado en la región de Biala Podaska)
  • El Convento de Santa Marta y María en Grabarka (fundada en 1947, en la región de Bialystok).

La antigua población eslava del área cubierta por la Polonia moderna se hizo cristiana hace más de mil años. La primera diócesis ortodoxa se estableció en el siglo X. La corte polaca quedó gradualmente bajo el dominio de Roma y la ortodoxia fue cada vez más reprimida.

Bibliografía:

https://www.oikoumene.org/member-churches/polish-autocephalous-orthodox-church

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Iglesia Ortodoxa Chipriota

Iglesia ortodoxa chipriota

Iglesia ortodoxa chipriota, también llamada Iglesia Ortodoxa de Chipre , una de las iglesias autocéfalas o eclesiásticamente independientes más antiguas de la comunión ortodoxa oriental. Su independencia, reconocida por primera vez por el Tercer Concilio Ecuménico deÉfeso (431), fue reafirmado por el Concilio de Trullo (692) y nunca se perdió, ni siquiera durante la ocupación de la isla por los cruzados.

📖Historia

La Iglesia de Chipre es una de las iglesias autocéfalas de la comunión cristiana ortodoxa cuyo territorio consiste en la isla de Chipre en el mar mediterráneo. Aunque a lo largo de los siglos la isla ha sido ocupada por diversos partidos, la iglesia ha conservado su independencia. Iglesia ortodoxa chipriota, el primado actual es el arzobispo Chrysostomos II de Nea Justiniana y All Cyprus.
El cristianismo fue llevado originalmente a Chipre por los apóstoles Bernabé y Marcos en el primer siglo, c. 46 DC y estuvo bajo la jurisdicción del Patriarcado de Jerusalén hasta 325. Se considera que el apóstol Bernabé es el primer obispo de Chipre. Su autocefalia se estableció en el Concilio de Éfeso en 431, anulando las pretensiones del Patriarca de Antioquía.

En 478, se encontró la tumba de San Bernabé, con una copia del Evangelio de Mateo en sus reliquias. La autocefalia de la Iglesia de Chipre fue confirmada más tarde ese año por el emperador romano Zenón, quien otorgó al arzobispo “tres privilegios”, es decir firmar su nombre en cinabrio, usar púrpura en lugar de negro debajo de sus vestiduras y usar un cetro imperial en lugar del báculo episcopal.

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Iglesia ortodoxa chipriota
Origen de la religión ortodoxa de chipre

✍️Quien fundo la iglesia ortodoxa de chipre

La Iglesia Ortodoxa de Chipre fue fundada por el Apóstol san Bernabé en el año 46 d.C y estuvo bajo la jurisdicción del patriarcado de Jerusalén hasta el año 325, y luego se convirtió en autocéfala en 413. La sede episcopal está bajo el arzobispo Crisóstomo de Nueva Justina y Chipre. Los siguientes son cuatro metropolitanos de la isla de Chipre Crisóstomo de Paphos, Crisóstomo de Kition y Paulos de Kerinya (parte ocupada, reside en Nicosia) y Chrysanthos de Limassol.

Las invasiones árabes del siglo VII obligaron al arzobispo a huir de la isla a Hellespont, donde bajo la protección del emperador Justiniano II estableció una nueva ciudad llamada Nova Justiniana, en honor al emperador. En 698 los árabes fueron expulsados ​​de Chipre y el arzobispo regresó a la isla, pero retuvo el título de arzobispo de Nova Justiniana y todo Chipre. Iglesia ortodoxa chipriota, con la ocupación de Chipre por las Cruzadas de 1191 a 1571, la jerarquía ortodoxa se vio subordinada a los reyes ocupantes, franceses y venecianos, que obligaron a reducir el número de obispos ortodoxos de 14 a cuatro. Además, los obispos latinos intentaron obtener concesiones sobre las diferencias en doctrina y prácticas entre las dos iglesias.

La ocupación de Chipre por los otomanos de 1571 a 1832, resultó en la devolución de los privilegios que habían tenido anteriormente a los ortodoxos , pero en un ambiente que era inseguro, y bajo el cual sus vidas y propiedades estaban siempre a disposición de los otomanos. Bajo las prácticas dominantes otomanas, la población cristiana de Chipre (mijo ron) se consideraba una nación separada con la iglesia ortodoxa como la única iglesia cristiana legal. Iglesia ortodoxa chipriota, consideraban que el Arzobispo era el jefe político de esta nación cristiana, con la responsabilidad de recaudar impuestos. La noticia de la revolución por la independencia griega en 1821 resultó en la muerte del arzobispo Kyprian y muchos otros miembros de la jerarquía, el clero y los laicos ortodoxos de Chipre.

Historia
Templo ortodoxo de chipre

Libertad para expresar la religión

En 1878, después de que los británicos asumieron el control de Chipre, la Iglesia ganó más libertad en sus prácticas religiosas, incluido el regreso al uso de las campanas en las iglesias. Sin embargo los británicos interfirieron seriamente en las actividades de la iglesia, lo que resultó en un levantamiento de la Iglesia en octubre de 1931, después del cual los británicos impusieron restricciones adicionales en la elección del arzobispo. La ocupación británica duró hasta 1960, cuando Chipre recuperó su independencia con la elección del arzobispo Makarios como jefe de estado de Chipre, además de como jefe de la Iglesia. Esta combinación única continuó hasta su muerte en 1977.

Como consecuencia de un intento de golpe militar en 1974, Turquía invadió y ocupó aproximadamente un tercio de la isla, formando un gobierno independiente. Desde entonces, dentro de la parte de la isla ocupada por los turcos, las propiedades ortodoxas han sufrido daños sustanciales. Los territorios ocupados por Turquía contienen 514 iglesias, capillas y monasterios.


La sede del Arzobispo se encuentra en la ciudad de Nicosia. Iglesia ortodoxa chipriota, estuvo hasta hace poco vacante, con el anuncio de la jubilación del arzobispo Chrysostomos debido a la enfermedad de Alzheimer. Sin embargo, la Iglesia de Chipre, el domingo 6 de noviembre de 2006, eligió a su primera nueva líder en 29 años. El metropolitano Chrysostomos de Paphos, de 65 años, fue elegido arzobispo después de ganar una segunda vuelta contra el metropolitano Athanasios de Lemessou.

Religión
Como es la religión ortodoxa de chipre

🛐Religión

La religión está estrechamente ligada a la identidad cultural de uno en Chipre. La mayoría de los grecochipriotas se identifican como cristianos ortodoxos , mientras que la mayoría de los turcochipriotas se identifican como musulmanes. También hay pequeñas comunidades cristianas maronitas, armenias apostólicas, anglicanas y católicas. A pesar de la partición étnico-religiosa de la población, la fe no ha sido un punto común de conflicto entre los grecochipriotas y los turcochipriotas. Ha habido una historia de tolerancia entre cristianos ortodoxos y musulmanes en la isla.

Los chipriotas generalmente se relajan en la práctica de su fe. La religión influye en el sentido de moralidad de muchas personas y en su práctica de las tradiciones. Sin embargo, la fe de uno generalmente se considera un asunto personal y muchas actividades religiosas se llevan a cabo en forma privada en casa. La asistencia regular a iglesias o mezquitas sigue siendo común entre los chipriotas ancianos. Sin embargo, menos personas entre la generación más joven creen en Dios. A menudo, los miembros de la generación anterior asumen la responsabilidad de organizar los deberes religiosos de otros miembros de la familia.

Bajo la dinastía feudal francesa de los lusignanos (1191–1489) y los venecianos (1489–1571), los esfuerzos de los obispos latinos para someter la Iglesia ortodoxa de Chipre a la autoridad del Papa no tuvieron éxito. Hasta la conquista turca de la isla en 1571, los obispos griegos a menudo estaban sometidos a la autoridad del arzobispo latino y obligados a servir como auxiliares de sus colegas latinos.

Cristianismo Ortodoxo
La iglesia ortodoxa de chipre

🕍Cristianismo Ortodoxo

El cristianismo fue introducido en Chipre en el año 45 EC por el apóstol Pablo. Los Apóstoles fundaron la Iglesia de Chipre, convirtiéndola en una de las iglesias independientes más antiguas del mundo. Los chipriotas están muy orgullosos de esto y afirman que la práctica ortodoxa del cristianismo tiene una similitud a la práctica del cristianismo que se siguió en la antigüedad.

La Iglesia Ortodoxa de Chipre ha sido la institución religiosa dominante durante siglos. Casi todos los grecochipriotas aceptan la ortodoxia como un elemento de pertenencia nacional, incluso si no practican la religión con regularidad. El poder de la iglesia ha variado los factores históricos circundantes. Por ejemplo, fue suprimido bajo el dominio católico veneciano, pero luego regresó al poder durante el período del dominio otomano. Sin embargo, siempre ha sido una fuerza cultural constante en Chipre. La Iglesia Ortodoxa sigue influyendo en la cultura, la política y la vida cotidiana de Chipre. Muchas instituciones y servicios continúan siendo patrocinados por la iglesia y continúa teniendo influencia en el gobierno.

Los momentos más importantes en la tradición ortodoxa, actúan como marcas de tiempo importantes en la vida de las personas, como el bautismo, la confesión y la sagrada comunión. El matrimonio (matrimonio), las órdenes sagradas (ordenación) y la unción (unción de los enfermos) también son prácticas importantes. La Pascua es el evento más importante del año para los cristianos ortodoxos chipriotas . Algunos grecochipriotas ortodoxos pueden ayunar en las semanas previas a la Pascua (Cuaresma). Esto implica una dieta restringida, así como la abstinencia de actividades indulgentes (como fumar o beber).

Iglesia ortodoxa chipriota
Autoridades religiosas de chipre

La figura principal de la autoridad religiosa de la Iglesia Ortodoxa de Chipre es el Arzobispo de Nova Justiniana y Todo Chipre. Sin embargo, su posición de poder no tiene mucha influencia en la vida de los chipriotas. La mayoría de los religiosos chipriotas muestran una mayor lealtad a las ideas y enseñanzas de su sacerdote local que al arzobispo.

Los chipriotas generalmente se relajan en la práctica de su fe. La religión influye en el sentido de moralidad de muchas personas y en su práctica de las tradiciones. Sin embargo, la fe de uno generalmente se considera un asunto personal y muchas actividades religiosas se llevan a cabo en forma privada en casa. La asistencia regular a iglesias o mezquitas sigue siendo común entre los chipriotas ancianos. Sin embargo, menos personas entre la generación más joven creen en Dios.

Bibliografía:

https://culturalatlas.sbs.com.au/cypriot-culture/cypriot-culture-religion

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Iglesia Ortodoxa Y Apostólica Georgiana

Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana

Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana, una de las iglesias cristianas ortodoxas más antiguas, se diferencia de las otras iglesias ortodoxas en varias características de sus reglas litúrgicas. Hasta el siglo V, la iglesia estuvo subordinada al patriarca de Antioquía; luego se volvió autónomo (au-tocephalous). Al principio, la iglesia estaba dirigida por un arzobispo. En el siglo V, los católicos se convirtieron en líderes y, a partir del siglo XI, el patriarca católico, cuya residencia era Mtskheta, era la cabeza. Abjasia (Georgia occidental) tenía sus propios católicos, conocidos como católicos de Bichvinta porque su oficina estaba en Bichvinta (actual Pitsunda); estuvo subordinado al patriarca católico-icos hasta el siglo XV cuando, en relación con el colapso de la monarquía unida de Georgia y la formación de un reino independiente en el oeste de Georgia, se convirtió en autónomo.

🏰Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana

Iglesia Ortodoxa de Georgia, autocéfala de la iglesia de la comunión ortodoxa en Georgia, a la iglesia se le concedió la autocefaliapor el Patriarca de Antioquía en 466. Aunque seriamente perturbada por las invasiones de las diversas tribus tártaras en los siglos XIII y XV, la iglesia autocéfala sobrevivió hasta que fue puesta bajo la administración de la Iglesia sinodal de Rusia en 1811. Después de la abdicación de El zar Nicolás II después de la Revolución de febrero de 1917, los jerarcas georgianos restauraron la autocefalia de la iglesia, que finalmente fue reconocida por la Iglesia de Constantinopla y la Iglesia de Rusia .

La iglesia es una de las comunidades cristianas más antiguas del mundo. Los georgianos adoptaron el cristianismo a través del ministerio de una mujer a principios del siglo IV. A partir de entonces, Georgia permaneció en la esfera eclesiástica de Antioquía y también bajo la influencia de la vecina Armenia. La Iglesia Apostólica Ortodoxa de Georgia se remonta al siglo IV, aunque hay pruebas de que el evangelio se predicó en la nación desde el siglo II. La evidencia relacionada con la difusión del cristianismo se encuentra en una serie de obras hagiográficas como la Pasión de Eustacio de Mtskheta y la Pasión de Abo de Tbilisi.

Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana
Como es la iglesia ortodoxa georgiana

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En la Edad Media, Georgia experimentó varios períodos de expansión política, durante los cuales la iglesia desarrolló tradiciones de arte, arquitectura y literatura notablemente ricas. En 1801, habiendo sido anexado por Rusia , el país perdió su independencia política y eclesiástica, y después de 1817 la iglesia georgiana fue gobernada por exarcas rusos. Durante la Revolución Rusa de 1917, la iglesia restableció su católico autocéfala. Fue severamente perseguido durante la década de 1920 por el gobierno soviético, pero bajo el líder soviético Joseph Stalin , un ex seminarista georgiano, parece haber gozado de un trato favorable.

✍️Breve reseña

La Iglesia Ortodoxa de Georgia era una poderosa institución económica; tenía vastas propiedades de tierra y un gran número de siervos. La riqueza de la iglesia creció gracias a las subvenciones del zar y los señores feudales y a través de la compra de tierras. Para aumentar su influencia sobre la población, construyó muchos monasterios (Alaverdi, Vardzia, Gelati, Ikalto, Shio-mgvime y Shatberd), que juntos representaron una importante empresa económica feudal, explotando el trabajo de la población esclavizada. El patriarca católico y Bichvinta católico tenían las propiedades más importantes. Con el objetivo de fortalecer su influencia y aumentar sus ingresos, la iglesia convirtió a los montañeses al cristianismo por la fuerza.

El establecimiento de la religión cristiana fue acompañado por la destrucción de templos paganos; en el proceso, muchos monumentos de la antigua cultura georgiana se perdieron para siempre. Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana, durante la Edad Media, los monarcas georgianos, que querían el apoyo de una Iglesia ortodoxa georgiana fuerte, le concedieron privilegios legales y financieros. La iglesia recibió un ingreso sustancial a través de la recaudación del impuesto al hogar eparquial de la población. Durante muchos siglos monopolizó el aprendizaje y la iluminación en Georgia, lo que retrasó el desarrollo de la población.

Sin embargo, durante la Edad Media, la iglesia jugó un papel definido en el desarrollo de la ilustración en Georgia. Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana, se formaron círculos culturales en varios monasterios (Shio-mgvime, David Garedzha y Alaverdi); las academias tomaron forma en otras (Gelati e Ikalto). Durante el período de formación y consolidación de un estado georgiano unido, desde el siglo XI hasta principios del siglo XIII,

Breve reseña
Creencias georgianas

Después de la anexión de Georgia a Rusia a principios del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa de Georgia perdió su carácter autocéfala. La oficina del patriarca católico de Georgia fue abolida en 1811; el de los católicos de Bichvinta, en 1814. Iglesia ortodoxa y apostólica georgiana, el exarcado georgiano del Sínodo para la Administración de la Iglesia Ortodoxa de Georgia se estableció en 1811. Por una ley de 1811, la mayoría de las tierras y los siervos de la Iglesia quedaron bajo el control de los llamado departamento eclesiástico, y el clero comenzó a recibir su salario de la tesorería, solo un pequeño número de grandes iglesias y monasterios conservaron sus tierras.

El cristianismo en la Georgia antigua y feudal Según la tradición, cuando los Apóstoles fueron enviados a predicar el Evangelio a las naciones del mundo, el Apóstol Andrés el Primero llamado fue a predicar a los distritos del Cáucaso correspondientes a la actual Georgia (antigua Colchis e Iberia), llevando consigo él es el Icono Increado de la Santa Madre (un icono de la Virgen María que según la tradición no fue hecho por manos humanas), Se dice que otro apóstol, San Matías, predicó en el suroeste de Georgia y fue enterrado en Gonio, un pueblo no lejos de Batumi.

La Diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia en Georgia

La Diócesis está controlada según los cánones de la Biblia y la Iglesia Armenia, por las órdenes de los Católicos de Todos los Armenios. El Jefe de la Diócesis es designado por orden de los Católicos de Todos los Armenios, la Diócesis de la Santa Iglesia Apostólica Armenia en Georgia une y dirige las iglesias que operan en el territorio de Georgia, guía a la comunidad cristiana armenia y está bajo la autoridad de la Madre Sede de Santa Etchmiadzin. La Diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia en Georgia incluye las comunidades, iglesias operativas y no operativas, ubicadas en las regiones de Tbilisi, Javakheti, Adjaria y Kvemo Kartli.

La Diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia en Georgia
Características de la iglesia ortodoxa georgiana

En julio de 2011, el parlamento georgiano aprobó una ley, según la cual las comunidades religiosas que operan en Georgia podrían obtener el estatus. De acuerdo con la ley, el 12 de marzo de 2012 la Diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia en Georgia fue registrada como entidad legal de derecho público en la Agencia de Registro Civil del Ministerio de Justicia de Georgia.

Hoy en día, la Diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia en Georgia impone requisitos a las autoridades georgianas sobre la restitución de 442 iglesias armenias. Algunos de ellos están en ruinas o su territorio se utiliza para la construcción de otros objetos o simplemente se transforman en iglesias ortodoxas georgianas.

La Diócesis solicita la restitución de la iglesia Surb Norashen Astvatsatsin, la iglesia Surb Nshan, la iglesia Saint Gevorg of Mughni, la iglesia Yerevantsots Saint Minas, Shamkhoretsots Karmir Avetaran en Tbilisi, la iglesia Surb Nshan en Akhaltsikhe que han sido confiscadas durante el período soviético. Las autoridades georgianas aún no han respondido a esta solicitud, pero continúa la reconstrucción de la iglesia Surb Norashen Astvatsatsin.

Bibliografía:

https://www.britannica.com/topic/Georgian-Orthodox-church

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Iglesia Ortodoxa Rumana

Iglesia ortodoxa rumana

Iglesia Ortodoxa Rumana o Patriarcado de Rumania , es una iglesia ortodoxa autocéfala en plena comunión con otras iglesias cristianas ortodoxas orientales , y uno de los nueve patriarcados de la Iglesia ortodoxa oriental, algunos ortodoxos rumanos consideran que su iglesia es la primera iglesia nacional, la primera atestiguada y la primera apostólica en Europa y ven al apóstol Andrés como el fundador de la iglesia.

📚Iglesia ortodoxa rumana

Rumania es un país muy religioso. El cristianismo es la fe más grande, con aproximadamente el 81,9% de la población que se identifica como cristianos ortodoxos rumanos , el 6,4% se identifica como cristianos protestantes y el 4,3% se identifica como católicos romanos. Otro 1,1% se identificó con otra religión (como otra denominación cristiana, el islam o el judaísmo). La mayoría de los historiadores, sostienen que el cristianismo fue traído a Rumania por los romanos ocupantes. La provincia romana tenía rastros de todas las religiones imperiales, incluido el mitraísmo, pero el cristianismo, una religio illicita, existía entre algunos de los romanos.

Cuando los rumanos se formaron como pueblo, está bastante claro que ya tenían la fe cristiana, como lo demuestra la tradición, así como algunas pruebas arqueológicas y lingüísticas interesantes. Los términos básicos del cristianismo son de origen latino: como iglesia ( biserică de basílica ), Dios ( Dumnezeu de Domine Deus ), Pascha ( Paşti de Paschae ), Pagan ( Păgân de Paganus ), Angel ( Înger de Angelus ). Algunos de ellos (especialmente Biserică) son exclusivos de la ortodoxia, ya que se encuentran en Rumania.

Tras la compleja relación de los patriarcados bizantinos y los reinos búlgaros, los rumanos adoptaron el eslavo eclesiástico en la liturgia desde principios del siglo IX. Sin embargo, la mayoría de los textos religiosos fueron aprendidos de memoria por sacerdotes que no entendían los idiomas eslavos o que siempre querían ser entendidos por su propia comunidad, o ambos. Algunos sacerdotes solían murmurar ( un boscorodi ) el sermón, usando ciertos prefijos eslavos, por lo que al menos sonaría como eslavo.

las distinciones de las iglesias ortodoxas orientales generalmente ocurren según las nacionalidades. Por lo tanto, en Rumania, la ortodoxia oriental a menudo se conoce como ‘ortodoxia rumana’. Casi todos los rumanos étnicos adoptan la ortodoxia como un elemento de pertenencia nacional, incluso si no practican la religión con regularidad. Según la leyenda rumana, el área de Rumania fue introducida al cristianismo por San Andrés en el siglo I dC.

Iglesia ortodoxa rumana
Como es la iglesia ortodoxa rumana

✝Creencias religiosas

Los momentos sacramentales importantes en la tradición ortodoxa actúan como marcas de tiempo importantes en la vida de las personas, como el bautismo, la confirmación y la Sagrada Comunión. El matrimonio, las órdenes sagradas y la unció también son prácticas importantes. Algunos rumanos ortodoxos pueden ayunar en las semanas previas a la Pascua (Cuaresma) o en algunas fiestas religiosas. Esto implica una dieta restringida, así como la abstinencia de actividades indulgentes como fumar o beber.

Religiones minoritarias

La mayoría de los seguidores de las religiones minoritarias en Rumania pertenecen al étnicos minorías. Por ejemplo, la mayoría de protestantes y católicos son de etnia húngara o minorías alemanas. La Iglesia Reformada (parte de la Iglesia Calvinista) tiene el mayor número de seguidores protestantes, con alrededor del 95% de sus seguidores húngaros. El húngaro es también el idioma principal de esta iglesia. Algunos romaníes también se han sentido atraídos por las denominaciones pentecostal y evangélica del protestantismo desde el final de la era comunista.

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Creencias religiosas
Características de la iglesia ortodoxa rumana

La vida religiosa de los rumanos, desde el año 600 hasta el siglo XI

Los datos relativos a este período son bastante escasos. Sin embargo, la continuidad de la vida cristiana está confirmada por los descubrimientos arqueológicos: seis iglesias en una montaña de tiza en Basarabi, condado de Constanta, ciertamente un asentamiento monástico (que data de los siglos IX-XI, según ciertos historiadores de los siglos IV-XII. siglos), cimientos de dos iglesias en el norte de Dobrudgea, una en Niculitel (siglos X-XII), otra en Garvan (antigua Dinogetia), del mismo período. Iglesia ortodoxa rumana. Se descubrieron varias cruces e incluso moldes de cruces en varias partes del país, más allá del río Prut también. Los cimientos de una iglesia fueron descubiertos en Dabaca, a unos 30 km al noroeste de Cluj-Napoca (siglos X-XI).

Estos descubrimientos no solo son una prueba indudable de la continuidad de los ortodoxos rumanos en estos territorios, sino también ciertas pruebas de la necesidad de algunos obispos rumanos. Después de la invasión de Transilvania por el reino católico húngaro (siglos XI-XIII) se establecieron los llamados “condados” (Bihor, Alba, Hunedoara) en lugar de las antiguas unidades políticas rumanas. Lo mismo sucedió con las estructuras religiosas de los rumanos; Se establecieron diócesis católicas húngaras en lugar de las diócesis ortodoxas. Así, una vez constituido el “condado” de Bihor, con residencia en Biharea, se creó una diócesis latina en lugar de la ortodoxa, que pronto se trasladaría a Oradea, donde permaneció hasta hace poco tiempo, lo que también confirma algunos de los historiadores húngaros.

Religiones minoritarias
Diferentes iglesias ortodoxas rumana

La Iglesia de Valaquia y Moldavia en la Edad Media (mediados del siglo XIV – 1821)

En la primera mitad del siglo XIV, tuvo lugar la unificación estatal de las unidades políticas, presentes en el sur y este de los Cárpatos, bajo un solo gobernante. Al mismo tiempo, con la unificación de los knyazates y voivodatos rumanos en el sur de los Cárpatos en un estado independiente, Valaquia, y después de la formación del segundo estado, Moldavia, en el este de los Cárpatos, la unificación religiosa de los dos Se produjeron estados independientes rumanos. Así, en lugar de varios jerarcas en función de cada voievodship, solo se eligió uno, con el nombre de metropolitano.

En 1359, el Patriarcado Ecuménico reconoció oficialmente el Metropolitano de Ungro-Valaquia o Valaquia, con sede en Arges y su jerarca Iachint, hasta entonces metropolitano de Vicina, en el norte de Dobrugea. Iglesia ortodoxa rumana, el metropolitano se trasladó, en 1517, a Targoviste, y en 1688 a Bucarest, donde permaneció hasta hoy. De 1370 a 1401, el nuevo Metropolitano de Severin funcionó en el territorio del lado derecho del río Olt. A principios del siglo XVI se constituyeron las diócesis de Ramnic y de Buzau, que aún siguen funcionando. Desde 1793-1949, funcionó una Diócesis de Arges, reactivada en 1990.

La vida religiosa de los rumanos, desde el año 600 hasta el siglo XI
Importancia de la iglesia ortodoxa rumana

La Iglesia rumana en Transilvania en los siglos XIV y XVIII

Existe cierta evidencia de que, en Transilvania, organizada como “voievodship” hasta 1541, hubo algunos arzobispos y metropolitanos ortodoxos desde el primer cuarto del siglo XIV. Así, bastante recientemente, se descubrió una inscripción en la iglesia del Monasterio de Ramet (condado de Alba) que menciona el nombre del obispo Ghelasie y el año 1377. Tan pronto como Alba Iulia se convirtió en la capital del principado autónomo de Transilvania, creado en 1541, cuando Hungría se convirtió en una provincia otomana, se estableció la sede del Metropolitanate de Transilvania en esta ciudad (quizás en 1572), donde permaneció hasta principios del siglo XVIII.

Aquí se puede mencionar el servicio pastoral de los siguientes metropolitanos: Ghenadie I (1579-1585), partidario del diácono e impresor Coresi de Brasov, Ioan de Prislop (alrededor de 1585-1605), en cuyo tiempo Miguel el Valiente construyó una nueva catedral. y una residencia metropolitana en Alba Iulia (1597), Teoctist (alrededor de 1605, que murió en 1622), Ghenadie II (1627-1640), Ilie Iorest (1640-1643; +1678), defensor de la ortodoxia, Simion Stefan (1643- 1656), en cuya época se imprimió el Nuevo Testamento de Alba Iulia, en 1648, en su primera edición rumana, Sava Brancovici (1656-1680, +1683), luchador contra todo intento de convertir a los rumanos u otros pueblos al calvinismo. Debido a su lucha constante por defender la ortodoxia, y según una decisión sinodal, los metropolitanos Ilie Iorest y Sava Brancovici fueron canonizados en 1955.

La Iglesia de Valaquia y Moldavia en la Edad Media
Celebración de la iglesia ortodoxa rumana

La Revolución con carácter nacional y social de 1821

Condujo a la creación del Estado moderno rumano, abrió una nueva época para la Iglesia Ortodoxa Rumana. En enero de 1859, tuvo lugar una primera etapa de la unificación política rumana, a través de la unificación de Moldavia y Valaquia, bajo un solo gobernante, Alexandru Ioan Cuza (1859-1866). El 11 de enero de 1865, el metropolitano Nifon de Ungro-Wallachia recibió el título de “primate metropolitano”. En la época de Alexandru Ioan Cuza, se tomaron una serie de medidas que llevaron a cambios profundos en la vida religiosa, requeridos por los cambios ocurridos en la vida estatal (por ejemplo, la secularización de las propiedades de los monasterios en 1863).

La Iglesia rumana de Bucovina (diócesis de Cernauti) fue elevada al rango de metropolitana en 1873, mientras que las autoridades de los Habsburgo obstaculizaron sus relaciones con todas las demás diócesis rumanas. El metropolitano más destacado fue Silvestru Moraru Andrevici (1880-1895). La Iglesia en Moldavia más allá del río Prut (Bessarabia, pasada bajo el dominio ruso en 1812) se constituyó en una Arquidiócesis, asentada en Kishinev, siendo su primer gobernante el rumano Gavriil Banulescu Bodoni (1812-1821) (fue metropolitano de Poltava durante un tiempo), en cuyo tiempo se estableció un Seminario Teológico en Kishinev y se imprimió una nueva edición rumana de la Biblia en Petersburgo. La Iglesia Ortodoxa Rumana propiamente dicha,, se convirtió en un factor importante en la eventual emancipación de los rumanos étnicos en Transilvania y en la integración de la gran Rumanía que nació después de 1918.

Bibliografía:

https://www.britannica.com/topic/Romanian-Orthodox-Church

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Iglesia Ortodoxa De Jerusalén

Iglesia ortodoxa de Jerusalén

Iglesia ortodoxa de Jerusalén, es la principal y más importante de todas las iglesias, sin error a equivocarnos es la Iglesia de Jerusalén, madre de toda la cristiandad, ya que fue en donde quedo establecida la Iglesia el día de Pentecostés y fue en Jerusalén. El evangelio de Cristo se difundió por todo el mundo desde allí, a medida que el cristianismo se extendió y las persecuciones de los judíos por parte de los representante romanos en su tierra natal se acrecentaron, ocasionando la divulgación de muchos de los cristianos de Jerusalén, El alcance de esta iglesia y su propósito en la historia en curso de toda la Iglesia disminuyó.

🛐Iglesia ortodoxa de Jerusalén

Jerusalén es la capital de la nación moderna de Israel y una importante ciudad santa para las tres tradiciones occidentales del judaísmo , el cristianismo y el islam . Se asienta sobre las estribaciones del lecho de roca entre el Mar Mediterráneo y la zona del Mar Muerto. La Iglesia Ortodoxa de Jerusalén, también conocida como la Iglesia Ortodoxa Griega o la Iglesia Ortodoxa del Ron, es el hogar de varias comunidades étnicas que hablan diferentes idiomas, incluidos el griego, el árabe, el ruso, el georgiano, el rumano y el serbio, y más recientemente también el hebreo.

El primer obispo electo de la Iglesia de Jerusalén fue Santiago el Hermano de Cristo, quien asumió la atención pastoral de toda la comunidad cristiana. Él mismo luchó personalmente por la organización interna de la Iglesia y demostró ser un líder consejero de toda la vida eclesiástica desde los primeros días de la difusión y prevalencia del cristianismo.

Debido a que Jerusalén es una ciudad santa, venerada únicamente por las tres principales religiones monoteístas, su gente ha sido tradicionalmente clasificada según su afiliación religiosa. Iglesia ortodoxa de Jerusalén, la mayoría de los residentes de la ciudad son judíos seculares o tradicionales. La Iglesia de Jerusalén sigue siendo el custodio de muchos de los sitios sagrados de Jerusalén y sus alrededores, a veces en forma conjunta con Católica Romana o copta o armenios cristianos, incluyendo la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén y la Iglesia de la Natividad en Belén.

Iglesia ortodoxa de Jerusalén
Iglesia ortodoxa de jerusalén

Últimamente ha habido críticas al liderazgo de la iglesia por parte de los fieles palestinos, que acusan a los líderes de habla griega y en gran parte nacidos en Grecia de malgastar su dinero y tratar a sus miembros de habla árabe como fieles de segunda clase. Tras la deposición del patriarca Irenaios, en medio de escándalos relacionados con la transferencia de tierras al control judío, el Santo Sínodo de la iglesia nombró como primado temporal a Su Eminencia Metropolitana Cornelius (Rodousakis) de Petra . El ex arzobispo de Tabor, Teófilo fue elegido por unanimidad como 141º Patriarca de Jerusalén, por el el Santo Sínodo el 22 de agosto de 2005.

📚Jerusalén y el judaísmo

En el libro de Deuteronomio 12: 5 (y otros lugares), a los israelitas se les ordena no adorar en ningún sitio excepto en el lugar que el Señor “escoja”. Después de la conquista de Jerusalén, este ‘lugar’ se alineó con la tradición bíblica de que Jerusalén se sentó sobre el sitio conocido como el monte. Moriah, la montaña donde Abraham demostró su fe cuando Dios le dijo que ofreciera a su hijo como sacrificio. La Biblia describe el primer templo construido allí por el rey Salomón (970-931 a. C.) y se han encontrado varios artefactos que refuerzan la existencia de este templo.

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¿Qué cree la Iglesia Ortodoxa Griega?

La Iglesia Ortodoxa se compara mucho con las otras Iglesias cristianas en el pensamiento de que Dios se manifesto a sí mismo en Jesucristo, y en la fe en la representación de Cristo, su sufrimiento y resurrección.

Jerusalén y el judaísmo
La fe en la iglesia ortodoxa de jerusalén

🙇La comunidad ortodoxa de Jerusalén

Mucho se ha escrito sobre la relación greco-árabe durante los períodos de los Mandatos Británico y Otomano tardío, especialmente en lo que respecta a los episodios de conflicto abierto entre ellos, o la “rebelión” como algunos prefirieron llamar a la lucha de la comunidad laica árabe contra la Hermandad de el Santo Sepulcro.

Al mismo tiempo, esta congregación árabe (muy animada por los rusos) había comenzado a cuestionar la exclusividad de la Hermandad del Santo Sepulcro, que no permitía a los árabes entrar en sus filas. Se expresaron críticas contra el patriarca griego y lo que se consideraba el control griego del patrimonio palestino.

✝Cristiandad

Jerusalén sigue siendo importante para los cristianos que continúan reverenciando las tradiciones judías del Antiguo Testamento. Sin embargo, es mucho más famoso por los lugares sagrados relacionados con las historias de Jesús en los evangelios, la iglesia incorpora varios elementos que están alineados con la historia de la crucifixión.

Iglesia ortodoxa de Jerusalén, los cristianos ortodoxos armenios afirman que fueron los primeros cristianos en ocupar una sección de la ciudad después de la prohibición de Adriano contra los judíos, Jerusalén sirve como punto de partida para las peregrinaciones cristianas asociadas con otros sitios del evangelio como Betania y Ein Karem. Belén, el lugar del nacimiento de Jesús, está aproximadamente a 40 kilómetros al sur.

¿Qué cree la Iglesia Ortodoxa Griega?
Jerusalén tierra santa

✍️La complejidad de Jerusalén

Jerusalén sigue siendo el centro histórico de tres religiones principales. Esto ha fomentado a menudo tensiones y, a veces, disturbios. Además de los desacuerdos sobre el acceso al espacio sagrado, Jerusalén también es crucial en las narrativas históricas empleadas por judíos y palestinos. En los continuos debates sobre la soberanía entre israelíes y palestinos, ambos reclaman a Jerusalén como su ciudad capital.

Las excavaciones arqueológicas en la ciudad ya no son solo sobre el pasado, sino que contribuyen a la cuestión en curso de qué lado tiene el reclamo histórico más largo de la ciudad, lo que hace que todos los descubrimientos sean políticos. Jerusalén es un lugar para reflexionar sobre los orígenes y la relevancia de las raíces de las tres religiones occidentales del judaísmo, el cristianismo y el islam.

🌺Patriarcado ortodoxo de Jerusalén

El Patriarcado Griego Ortodoxo de Jerusalén, o Iglesia de Jerusalén, es la continuación ininterrumpida de la primera comunidad cristiana, cuyo primer obispo fue Santiago, el hermano del Señor. Santiago presidió el primer Concilio Apostólico de Jerusalén en el 48 d.C. Desde el 70 al 134 d.C., Iglesia ortodoxa de Jerusalén, la Iglesia de Jerusalén estuvo exiliada en Transjordania, pero a lo largo de los siglos la Sede ha sido Jerusalén.

la edad de oro de la Iglesia de Jerusalén, fue en el período comprendido entre los siglos IV y VII. Muchos abrazaron la fe cristiana, los peregrinos llegaron a Tierra Santa y los monjes se reunieron en el desierto o vivieron como ermitaños. También fue la época de grandes teólogos y padres del desierto. Su contribución a la teología doctrinal y la vida ascética de la iglesia sigue siendo una inspiración hasta el día de hoy. La invasión persa en 614 fue una catástrofe para la Iglesia de Jerusalén. Fue seguida por la invasión islámica de 638 que puso fin a la soberanía bizantina sobre la ciudad. A partir de ese momento, la Iglesia intentó adaptarse a la nueva situación de un estado islámico.

La comunidad ortodoxa de Jerusalén
Celebración de la palabra en jerusalén

En 1099 se produjo un nuevo trauma, cuando los cruzados tomaron Jerusalén. Su presencia duró casi un siglo. Salah-Edin restauró los derechos de la Iglesia de Jerusalén en 1189. Se debían superar nuevas dificultades, pero la vida de la iglesia continuó durante el reinado de los mamelucos. De 1517 a 1917, la iglesia estuvo bajo la autoridad del imperio otomano. Los cambios políticos del siglo XX en Oriente Medio han afectado a la Iglesia y han empujado a muchos fieles a emigrar de Tierra Santa.  A pesar de todas las vicisitudes, el Patriarcado de Jerusalén, continúa su misión religiosa, social, cultural y reconciliadora, con la Hermandad del Santo Sepulcro y sus 100 miembros, con sus congregaciones en tres soberanías políticas, Israel, Jordania y la Autoridad Palestina,

En conclusión podemos decir que:

Las cuestiones del idioma, los aspectos prácticos religiosos y el origen étnico siguen siendo sensibles en Jerusalén incluso hoy. Por lo tanto, los estudiosos a veces caen en la trampa de juzgar a la comunidad de principios del siglo XX de acuerdo con la situación actual. Esto es un error.

La mayoría de los miembros de alto rango del sínodo, hablan árabe con fluidez en la actualidad, incluido el patriarca y se emite sermones semanales en árabe. En ese momento, el griego sirvió como una alternativa al árabe, a menudo suprimiéndolo. Las familias griegas se mantuvieron separadas de los fieles árabes y permanecieron leales a su idioma.

Bibliografía:

https://es.qaz.wiki/wiki/Greek_Orthodox_Church_of_Jerusalem

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Creencias de la iglesia ortodoxa en jerusalén

Iglesia Ortodoxa Rusa

Iglesia ortodoxa rusa

Iglesia ortodoxa rusa, es una de las iglesias ortodoxas orientales autocéfalas o eclesiásticamente independientes más grandes del mundo. Su membresía se estima en más de 90 millones. Para obtener más información sobre las creencias y prácticas ortodoxas , consulte Ortodoxia oriental.
una de las iglesias ortodoxas orientales autocéfalas o eclesiásticamente independientes más grandes del mundo. Su membresía se estima en más de 90 millones. Para obtener más información sobre las creencias y prácticas ortodoxas , consulte Ortodoxia oriental.

🐦Iglesia ortodoxa rusa

Mientras Rusia yacía bajo El dominio mongol desde el siglo XIII hasta el XV, la iglesia rusa disfrutó de una posición privilegiada, obteniendo inmunidad de impuestos en 1270. Este período vio un notable crecimiento demonaquismo. Los Monasterio de las Cuevas (Pechersk Lavra) en Kiev, fundado a mediados del siglo XI por los ascetas San Antonio ySan Teodosio , fue reemplazado como el principal centro religioso por el Trinity – St. Monasterio de Sergio , que fue fundado a mediados del siglo XIV por San Sergio de Radonezh (en lo que hoy es la ciudad de Sergiyev Posad). Sergio, así como los metropolitanos San Pedro (1308–26) y San Alejo (1354–78) apoyaron el poder creciente del principado de Moscú.

Finalmente, en 1448 los obispos rusos eligieron su propio metropolitano sin recurrir a Constantinopla, y la iglesia rusa fue a partir de entonces autocéfala. En 1589 Job, el metropolitano de Moscú, fue elevado a la posición de patriarca con la aprobación de Constantinopla y recibió el quinto rango en honor después de los patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén.
A mediados del siglo XVII, el patriarca ortodoxo ruso Nikon entró en conflicto violento con el zar ruso Alexis. Nikon, siguiendo el ideal de un estado teocrático, intentó establecer la primacía de la iglesia ortodoxa sobre el estado en Rusia, y también llevó a cabo una revisión exhaustiva de los textos y rituales ortodoxos rusos para ponerlos de acuerdo con el resto de la ortodoxia oriental. Nikon fue depuesto en 1666, pero la iglesia rusa retuvo sus reformas y anatematizó a quienes continuaron oponiéndose a ellas; estos últimos se conocieron como Viejos Creyentes y formaron un vigoroso cuerpo de disidentes dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante los dos siglos siguientes.

Iglesia ortodoxa rusa
Creencias religiosas

✍️Historia

Después de la caída del Imperio Bizantino en 1453, la Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió en una rama semiindependiente (autocéfala) del cristianismo oriental. En 1589, el metropolitano de Moscú recibió el título de patriarca. Sin embargo, la iglesia rusa conservó la tradición bizantina de autorizar al jefe de estado y a la burocracia gubernamental a participar activamente en los asuntos administrativos de la iglesia. Por tanto, la separación de la Iglesia y el Estado sería casi desconocida en Rusia.

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Mientras Europa Occidental emergía de la Edad Media hacia el Renacimiento y la Reforma, Rusia permaneció aislada de Occidente, y la ortodoxia rusa prácticamente no se vio afectada por los cambios en la vida intelectual y espiritual que se sentían en otros lugares. En el siglo XVII, la introducción por parte del clero ucraniano de reformas doctrinales y litúrgicas occidentales provocó una fuerte reacción entre los creyentes ortodoxos tradicionalistas, lo que resultó en un cisma en la iglesia.

Milagros
Celebración de la eucaristía

🕊Milagros

La educación milagrosa del joven Bartolomé

El venerable Sergio de Radonezh (1314-1392) fue el líder espiritual de la Rusia medieval y es adorado como un santo tanto por la Iglesia ortodoxa rusa como por la católica. Su hagiografía, “La vida de San Sergio” de Epifanio el Sabio, afirma que en su juventud fue guiado hacia la fe a través de una visión milagrosa. Bartolomé (el nombre cristiano de Sergio) nació en una familia campesina. Sus padres querían que su hijo aprendiera a leer y escribir, pero Bartholomew era un estudiante reacio y perezoso y no tuvo mucho éxito en esto. Un día, su padre lo envió a buscar un potrillo perdido en el campo. Allí se encontró con un monje que estaba rezando bajo un roble.

Cuando el monje dejó de rezar, le preguntó a Bartolomé qué quería o buscaba en el campo. “Sobre todo”, respondió el joven, “quiero entender las Sagradas Escrituras, pero no sé leer”. El monje oró y le dio a Batolomew una prosfora de pan de trigo, diciéndole: “esto te es dado como señal de la gracia de Dios y para el entendimiento de las Sagradas Escrituras”. Según cuenta la historia, desde ese momento Bartholomew supo leer y escribir mejor que nadie a su alrededor.
Cuando tenía 12 años, Bartholomew comenzó a ayunar. Pronto se convirtió en monje y fundó la gran Trinidad Lavra de San Sergio . San Sergio es el santo ruso más venerado, a menudo llamado Padre Superior de la tierra rusa.

Eucaristía
Iglesia ortodoxa rusa

La aparición milagrosa del icono de la Theotokos de Tikhvin


La Theotokos de Tikhvin es uno de los iconos cristianos ortodoxos más famosos. Se dice que San Lucas el Evangelista lo creó durante la vida de Santa María, pero la mayoría de los historiadores lo fechan alrededor de 1300 y creen que en realidad fue creado por un artista ruso. Una leyenda afirma que el icono fue transportado desde Jerusalén a Constantinopla en el siglo quinto. En 1383, 70 años antes de que Constantinopla cayera en manos de los otomanos, el icono apareció milagrosamente cerca del lago Ladoga. La leyenda dice que apareció sobre el agua y en varios lugares donde lo vieron muchos campesinos y monjes.

Finalmente, se mantuvo en la ciudad de Tikhvin, donde, en el siglo XVI por orden de Iván el Terrible, se construyó el Monasterio de la Asunción de Tikhvin para honrarlo. Se decía que su aparición simbolizaba la transición del verdadero refugio ortodoxo de Constantinopla a Moscú. El icono se convirtió en uno de los símbolos espirituales del estado ruso.
En 1941, el icono fue robado por los nazis. Tras la derrota del Tercer Reich, el ejército estadounidense transportó el icono a Chicago, donde fue guardado por sacerdotes ortodoxos hasta que se restauró el Monasterio de Tikhvin. En 2004, el icono finalmente fue devuelto a Tikhvin.

Iglesia ortodoxa rusa
Como es la iglesia ortodoxa rusa

Eucaristía

La Eucaristía, habitualmente llamada Divina Liturgia, cumple el mandato de Jesucristo en la Última Cena: “Haced esto en memoria mía”. Como en muchas iglesias occidentales, la Eucaristía es un servicio que consta, en la primera parte, de himnos, oraciones y lecturas del Nuevo Testamento, y en la segunda la ofrenda solemne y la consagración de pan leudado y vino mezclado con agua, seguido de la recepción de la Sagrada Comunión. Los ortodoxos creen que por la consagración el pan y el vino se transforman verdaderamente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

La comunión se da en una cuchara que contiene tanto el pan como el vino y se recibe de pie. Por lo general, un sermón se predica después de la lectura del Evangelio o al final del servicio. Al final de la liturgia bendecido, pero no consagrado, el pan se distribuye a la congregación, y a menudo se invita a los no ortodoxos a participar en esto como un gesto de compañerismo. Ambas partes de la liturgia contienen una procesión. En la Pequeña Entrada, el Libro de los Evangelios se lleva solemnemente al santuario y en la Gran Entrada el pan y el vino se llevan al altar para la Oración de Consagración y la Sagrada Comunión.

Iglesia ortodoxa rusa
Misión de la iglesia ortodoxa rusa

📌Conclusión

La oración de consagración está siempre precedida por la proclamación del Credo de Nicea, frecuentemente por toda la congregación. La Iglesia Ortodoxa pone un énfasis particular en el papel del Espíritu Santo en la Eucaristía, y en la Oración de Consagración pide al Padre que envíe su Espíritu Santo para efectuar el cambio del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.
La aparente “sinfonía” de la cooperación Iglesia-Estado en Rusia es un tema de debate y preocupación en Occidente. Según algunos informes, la guerra en Ucrania impulsó esa colusión a otro engranaje por completo, con la Iglesia Ortodoxa Rusa ahora como una parte totalmente asimilada de la maquinaria de política interior y exterior del Kremlin, aunque tales afirmaciones pueden resultar hiperbólicas.

Bibliografía:

https://www.nature.com/articles/s41599-018-0169-6

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Iglesia Ortodoxa Serbia

Iglesia Ortodoxa Serbia

Iglesia Ortodoxa Serbia es un miembro autocéfala, eclesiásticamente independiente de la comunión ortodoxa, ubicada principalmente en Serbia y Montenegro y en las otras repúblicas de la ex Yugoslavia. Dado que muchos serbios han emigrado, existen numerosas comunidades ortodoxas serbias en Estados Unidos, Australia, Sudáfrica y Europa. Poco después de su llegada a los Balcanes, las tribus serbias fueron bautizadas por misioneros cristianos y se convirtieron en cristianos ortodoxos. La consagración de San Sava como primer arzobispo de Serbia en 1219 fortaleció aún más a varios principados serbios en su lealtad eclesiástica a Constantinopla y al Oriente cristiano. Cuando el rey Stefan Dusan de Serbia asumió el título imperial de zar (1346), el arzobispado de Pec se elevó en consecuencia al rango de patriarcado.

🕌Iglesia Ortodoxa Serbia

actualmente en la Iglesia ortodoxa serbia existen unos 16 millones de cristianos ortodoxos de Serbia, Montenegro, Bosnia-Herzegovina, Macedonia del Norte y Croacia, y tiene también exarcados e iglesias de representación. El mayor florecimiento de la Iglesia serbia se produjo durante el período anterior a la llegada de los turcos. Con la conquista final turca en 1459, la mayor parte de las tierras serbias se convirtió en una pasalik (provincia) turca. Después de la muerte del Patriarca Arsenije II en 1463, no se eligió ningún sucesor. El patriarcado fue así abolido de facto y la Iglesia serbia pasó a la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. El sultán turco Solimán el Magnífico restauró el patriarcado serbio en 1557, lo que ayudó a la unificación espiritual de todos los serbios del imperio turco.

Debido al papel principal de la iglesia en varios levantamientos serbios, los turcos abolieron el patriarcado nuevamente en 1766. Una vez más, la iglesia quedó bajo el patriarca ecuménico de Constantinopla. Pero este fue también un período en el que numerosos cristianos se convirtieron al Islam para evitar los severos impuestos impuestos por los turcos en represalia por los levantamientos y la resistencia continua. Muchos serbios con sus jerarcas emigraron al sur de Hungría, donde se concedió autonomía a la iglesia. La sede de los arzobispos se trasladó de Pec a Karlovci.

Iglesia Ortodoxa Serbia
Celebración de la palabra

La Iglesia Ortodoxa Serbia finalmente recuperó su independencia y se convirtió en autocéfala en 1879, un año después del reconocimiento de Serbia como un estado independiente por las grandes potencias. Después de la Primera Guerra Mundial, todos los serbios se unieron bajo una autoridad eclesiástica, el patriarcado se restableció en 1920 y el título patriarcal completo se convirtió en Arzobispo de Pec, Metropolitano de Belgrado-Karlovci y Patriarca serbio. Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia Ortodoxa Serbia pasó por severas pruebas en las que muchos obispos, sacerdotes y alrededor de 1,7 millones de cristianos ortodoxos fueron asesinados por fascistas alemanes, croatas y otros. Cientos de iglesias fueron destruidas o profanadas. Después de la Segunda Guerra Mundial, la iglesia experimentó nuevas pruebas bajo el comunismo. La educación religiosa en las escuelas estaba prohibida.

📖Historia

Los primeros inmigrantes serbios ortodoxos llegaron a Estados Unidos a finales del siglo XVIII, pero la primera gran ola llegó en el último cuarto del siglo XIX y el primer cuarto del siglo XX. Este primer grupo procedía de todas las partes del sureste de Europa donde vivían los serbios en ese momento. Muchos escapaban de la persecución religiosa / étnica en el Imperio Austro-Húngaro y el Imperio Turco Otomano; otros eran inmigrantes económicos del Reino de Serbia y del Reino de Montenegro.

La primera comunidad claramente serbia ortodoxa se estableció en la ciudad minera de Jackson, California, en Sierra Foothills, donde en 1894, se construyó la iglesia de San Sava en lo alto de una colina que domina la ciudad. Esta iglesia sigue en pie y es considerada la iglesia ortodoxa serbia más antigua de los EE. UU. Poco después, se fundaron otras parroquias en lugares como la ciudad portuaria de Galveston, Texas y los centros industriales / mineros en el Este (Pensilvania, Ohio, Michigan) y el Medio Oeste (Illinois, Indiana, Minnesota, Montana).

Creencias de la Iglesia Ortodoxa Serbia
Comunidad ortodoxa servia

Las principales “personalidades” que contribuyeron significativamente a la historia de la Iglesia en los Estados Unidos fueron:

1. Saint Archimandrita Sebastián fue el primer sacerdote / misionero cristiano ortodoxo nacido y ordenado en los Estados Unidos, que construyó la Iglesia de San Sava en Jackson y estableció muchas otras comunidades ortodoxas en los Estados Unidos. Fue canonizado por la Iglesia en 2015 y sus reliquias reposan en Jackson. Fue conocido como el “predicador inglés” de la catedral de San Francisco de la misión norteamericana ortodoxa rusa;

2. El prominente teólogo San Obispo Nicholai (Velimirovic), quien fue incluido en el calendario de los santos en 2003, quien es conocido por predicar y escribir elocuentemente y a menudo se le conoce como “el Nuevo Crisóstomo”; y

3. Santo obispo Mardarije (Uskokovic), que fue el primer obispo ortodoxo serbio de EE. UU. Y Canadá, y fue canonizado como santo en 2015.

✝Religión

Aunque Serbia no tiene una religión oficial, la ortodoxa oriental tiene un papel importante e influyente en la sociedad. Con respecto a todas las personas en todo el mundo que se identifican como parte de la religión ortodoxa mayoritaria, las distinciones de iglesias generalmente ocurren según las nacionalidades. Por lo tanto, en Serbia, los ortodoxos orientales a menudo se denominan ortodoxos serbios . En el caso de Serbia, la identidad nacional a menudo está vinculada a la Iglesia Ortodoxa Serbia . Establecido en 1219, el serbio ortodoxoLa Iglesia a menudo se entiende como la institución que vincula a la Serbia contemporánea con su largo pasado histórico. Desde la desintegración de la ex Yugoslavia, la iglesia ha vuelto a experimentar un fuerte resurgimiento. Dado que gran parte de la identidad serbia está vinculada a la historia religiosa, un ataque a un edificio de la iglesia a menudo se interpreta como un ataque a un serbio individual o colectivo.

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Diferencia cultural entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica
Iglesia ortodoxa serbia

🙏La iglesia Hoy

La influencia de la Iglesia se mantiene fuerte hasta el día de hoy. Alrededor del 85% de la población serbia se adhiere a la fe ortodoxa, y más de seis millones de personas buscan en la iglesia orientación espiritual. Muchos nacionalistas adoptan la posición de línea dura de que serbio y un seguidor de la Iglesia Ortodoxa son lo mismo, y que no se puede ser uno sin el otro. El peligro en el que se encontró la Iglesia durante la Segunda Guerra Mundial se ha disipado en gran medida, aunque los serbios ortodoxos en Kosovo todavía se encuentran víctimas del acoso y la violencia diarios.

Diferencia cultural entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica

Se pueden detectar dos diferencias culturales importantes en la forma en que ortodoxos y católicos viven sus visiones del cristianismo. El primero incluye las actitudes hacia la liturgia, un área donde las diferencias son sorprendentemente difíciles de definir, porque van mucho más allá de la variación ritual. Un malentendido común es que los ortodoxos valoran la reverencia más que los católicos en el Occidente contemporáneo, pero esto no es necesariamente cierto; una misa de payasos también es reverente a su manera. Sin embargo, importa precisamente lo quees venerado. Nos acercamos a la verdad si decimos que los ortodoxos ven la liturgia como la obra principal de los cristianos, de la que fluyen todas las demás actividades.

Católicos

Los católicos, por otro lado, tienden a ver la liturgia como una de las muchas labores cristianas; es importante y obligatorio, pero existe entre muchas obras importantes. Si bien es imposible hacer tales declaraciones sin emplear generalizaciones masivas, esta diferencia entre las dos tradiciones es, sin embargo, una fuente de alienación. Una forma en que se manifiesta la diferencia cultural se puede encontrar en los puntos de vista de cada tradición sobre la oración privada y el ascetismo. Uno puede legítimamente argumentar que en el catolicismo romano estos han sufrido un considerable proceso de privatización. Las iglesias ortodoxas, por otro lado, han conservado un sentido más profundo de que el ascetismo es un trabajo comunitario.

Religión
Como es la iglesia ortodoxa serbia

Más de una vez me han dicho sacerdotes ortodoxos que por lo demás tienen una mentalidad bastante ecuménica que serían reacios a apoyar la reunión inmediata de las iglesias debido a lo que les parece ser una falta de respeto por la disciplina del ayuno de los católicos. Como preguntan ¿Pueden decirle a su gente que ayune desde la medianoche de la noche antes de recibir la Eucaristía cuando podrían ir a una misa católica local una hora después del desayuno? En la raíz de tal actitud se encuentra el temor de que sin las debidas protecciones la ortodoxia sucumbirá al canto de sirena del individualismo occidental.

🛐Creencias de la Iglesia Ortodoxa Serbia

La Iglesia Ortodoxa comparte mucho con otras Iglesias cristianas en la creencia de que Dios se reveló a sí mismo en Jesucristo, y en la fe en la encarnación de Cristo, su crucifixión y resurrección. La Iglesia Ortodoxa se diferencia sustancialmente en la forma de vida y el culto.

La historia de la Iglesia Ortodoxa Serbia ha sido de persecución y agitación durante los últimos quinientos años. La iglesia floreció en Serbia hasta la llegada de los turcos musulmanes, y en 1459 la mayor parte de Serbia estaba bajo control turco. Durante cien años, la Iglesia Ortodoxa Serbia estuvo bajo el Patriarcado de Constantinopla, ya que la Iglesia Serbia, como cuerpo eclesiástico independiente, desapareció. El sultán turco Solimán el Magnífico restauró el Patriarcado serbio en 1557, pero los musulmanes volvieron a abolir la iglesia en Serbia en 1766. No fue hasta 1859 que la Iglesia ortodoxa serbia recuperó su autonomía, pero el patriarcado no se restableció.

Bibliografía:

https://www.gotquestions.org/Serbian-Orthodox-Church.html

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Que es la iglesia ortodoxa búlgara

Que es la iglesia ortodoxa búlgara

Que es la iglesia ortodoxa búlgara, esencialmente la Iglesia Ortodoxa búlgara comparte mucho con las otras Iglesias cristianas en la creencia de que Dios se muestra a sí mismo en Jesucristo, y en la fe en la encarnación de Cristo, su crucifixión y resurrección. La Iglesia Ortodoxa se diferencia sustancialmente en la forma de vida y el culto. Casi el 85% de la población de este país se compone básicamente de búlgaros de ascendencia. El resto son los turcos y los rumanos. Fue fundada en el 870 dC, sin embargo, fue abolida bajo el dominio otomano. Posteriormente fue revivido más tarde. A su debido tiempo, algunos de los búlgaros se convirtieron en otras formas de religión. Ahora hay una comunidad minoritaria de búlgaros protestantes y búlgaros musulmanes.

🕌Que es la iglesia ortodoxa búlgara

La Iglesia Ortodoxa Búlgara es una iglesia autocéfala (autogobernada) dentro de la Ortodoxia Oriental. Al ser independiente, la Iglesia Ortodoxa Búlgara tiene su propio patriarcado (jurisdicción eclesiástica). La Iglesia Ortodoxa Búlgara tiene su sede en Sofía, Bulgaria, y la cabeza de la iglesia es el Metropolitano de Sofía, Patriarca de toda Bulgaria. La mayoría de los búlgaros (85 por ciento) afirmaría que pertenecen a la Iglesia Ortodoxa Búlgara, aunque menos del 20 por ciento de los búlgaros asisten a la iglesia con regularidad. Otras diócesis ortodoxas búlgaras están establecidas en Europa Occidental, Canadá, Australia y Estados Unidos. La Iglesia Ortodoxa Búlgara tiene entre 6 y 8 millones de miembros en todo el mundo.

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El zar Boris I organizó la iglesia en Bulgaria en 864. La iglesia fue reconocida como autocéfala en 870 y se convirtió en patriarcado en 927. Sin embargo, después de una invasión de los turcos en 1393, la Iglesia Ortodoxa Búlgara dejó de funcionar como organismo autónomo. La iglesia búlgara se reorganizó cinco siglos después, en 1870, pero no fue reconocida oficialmente por el Patriarca de Constantinopla hasta 1945. Durante la era comunista, los soviéticos sometieron a la Iglesia Ortodoxa Búlgara a un estricto control estatal. Actualmente, la República de Bulgaria disfruta de la libertad de religión, aunque la constitución nacional declara que la ortodoxia es la “religión histórica” de Bulgaria. La Iglesia Ortodoxa Búlgara siempre se ha resistido a los llamamientos ecuménicos a unirse con otros grupos religiosos.

Que es la iglesia ortodoxa búlgara
Características de la iglesia ortodoxa Búlgara

📖Historia

La Iglesia Ortodoxa Búlgara tiene su origen en las florecientes comunidades e iglesias cristianas, establecidas en la península de los Balcanes ya en los primeros siglos de la era cristiana. Las incursiones de los eslavos y protobúlgaros en las tierras balcánicas (siglos VI-VII) dañaron considerablemente la organización eclesiástica y crearon dificultades para la misión de cristianización, pero no tuvieron un significado decisivo para su posterior desarrollo. Los escritores bizantinos dan testimonio de muchos contactos del Imperio de Oriente con los nuevos colonos, eslavos y protobúlgaros, así como de las relaciones de los conquistadores con las poblaciones nativas cristianizadas. La religión cristiana se infiltró en la población de eslavos búlgaros (los antepasados del pueblo búlgaro) ya en los siglos VI y VII.

El continuo proceso de influencia cristiana envolvió gradualmente también a los protobúlgaros (siglos VII-IX). El desarrollo interno y las relaciones internacionales del Estado eslavo-búlgaro (fundado en 681) favorecieron la exitosa penetración del cristianismo, que se infiltró incluso en la corte del Khan (siglo IX). La población local, los eslavos búlgaros que ya habían adoptado el cristianismo, los contactos estables con Bizancio, el intercambio de prisioneros de guerra, el uso del idioma griego y otros factores allanaron el camino para la misión de cristianización en el Primer Estado búlgaro. El Papa Nicolás I fue informado de que una gran mayoría de los búlgaros se convirtieron al cristianismo”a principios de los años 60 del siglo IX “. Después de la adopción de la fe cristiana por el príncipe Boris I (865), el cristianismo se convirtió en la religión oficial en el estado búlgaro. Joseph Genesius escribió que “se enviaron altos clérigos electos de Constantinopla a Bulgaria para consolidar la fe cristiana allí”. La palabra del Evangelio dio muchos frutos.

Historia
Como es la iglesia ortodoxa búlgara

catolicismo

la tercera religión en Bulgaria en número de seguidores después del cristianismo y el Islam. Pertenece a la Iglesia greco-católica. Los primeros representantes del catolicismo en el país aparecieron en el XIV bajo el reinado de los turcos. Eran comerciantes y mineros de Europa occidental que profesaban el catolicismo romano. En los siglos XVI – XVII, los paulicianos se trasladaron al catolicismo, descendientes de uno de los movimientos heréticos medievales más importantes y más influyentes, que se originó en Armenia en el siglo VII.

Debido a la persecución religiosa de los turcos en el siglo XVIII, los paulicianos se vieron obligados a huir del territorio del antiguo Imperio Bizantino detrás del Danubio y se establecieron en la región de Banat. Se les conoció como los búlgaros banat. Y hoy, en la frontera con Serbia y Rumania viven de 10 a 15 de miles de descendientes de Paulicianos (búlgaros banat), que ahora profesan el catolicismo romano. Algunos de ellos se convirtieron al Islam (pomaks) y viven en Grecia, Turquía y Macedonia (ex Yugoslavia). A principios del siglo XX, durante el genocidio armenio en Turquía, Bulgaria dirigió a los armenios, representantes de la Iglesia Ortodoxa Armenia. Hay iglesias católicas y catedrales en el país: en Sofía, Plovdiv y otras ciudades.

Milagros
Cuales son sus creencias

islam

Esta es la segunda religión en Bulgaria en número de seguidores, llegó después de la conquista del país por los turcos en el siglo XIV, y protegido casi con violencia, principalmente entre los ciudadanos. Los musulmanes en Bulgaria son étnicamente diferentes. El grupo más grande de musulmanes son de origen turco: los turcos étnicos, entre los que hay más de 713.000 personas en el país. Viven de forma compacta en el noreste del país y en la frontera con Turquía: en Shumen, Razgrad, Kardzhali, Haskovo. Practicado por unos 130 000 búlgaros étnicos – pomaks que se convirtieron por la fuerza al Islam en los siglos XV-XVII. Viven principalmente en los ródopes. Se considera que los romaníes son la tercera parte más grande (103 000 personas), que viven en pequeños grupos en todo el país.

Predominante en Bulgaria por tártaros, árabes, circasianos (20.000 personas), Los musulmanes búlgaros son en su mayoría sunitas (0,03%). Hay alrededor de 80.000 chiítas en el país. Hay muchas mezquitas. En Sofía, la capital de Bulgaria, hay una de las más antiguas de Europa, la Mezquita Büyük y Banya Bashi también son interesantes. El complejo musulmán más grande, que incluye una mezquita, madraza, cementerio, biblioteca y pabellón con manantiales minerales, “Tombul Jamia” se encuentra en la ciudad de Shumen. Construido en 1774. Las mezquitas se encuentran en Plovdiv (Imaret Juma), en Razgrad (mezquitas Ahmed Bey e Ibrahim Pasha), en Samokov (Bayrakli). Aalgunos de los objetos de culto, Demir Baba y las ruinas del pueblo de Obrochishte (cerca de Varna), son venerados tanto por musulmanes como por cristianos.

características
Celebración ortodoxa búlgara

🙇‍♂️Milagros

El 19 de octubre, la Iglesia Ortodoxa Búlgara conmemora a San Iván Rilski (San Iván de Rila), el hacedor de milagros, honrado como el santo patrón del pueblo búlgaro y como uno de los santos más importantes de la Iglesia Ortodoxa Búlgara. El nombre del mayor santo búlgaro está relacionado con muchos milagros tanto en su vida como después de su muerte. Es por eso que los médicos búlgaros han elegido al santo como su santo patrón. Por lo tanto, como parte de la tradición, Doctor de la concesión del año se presenta todos los años el 19º de octubre.

San Iván de Rila nació app. 876 ac en Skrino, al pie de la montaña Osogovo, cerca de la ciudad de Dupnitsa, en el suroeste de Bulgaria. Originalmente pastor, a la edad de 25 años, San Iván de Rila se convirtió en sacerdote en el monasterio “San Dimitrii” ubicado debajo del pico Ruen. Después de aceptar la vida de monje, dejó el monasterio para continuar su vida en soledad y oración. San Iván de Rila vivió aislado en varios lugares antes de ir a las montañas de Rila. Allí pasó el resto de su vida en oración y se privó de la vida cotidiana instalándose en las incómodas condiciones de las cuevas de las montañas de Rila.

Origen
Iglesia ortodoxa búlgara

Según la leyenda, se sabía que San Iván de Rila había realizado multitud de milagros para ayudar a la gente. Estos milagros le trajeron una fama no deseada mientras intentaba vivir la vida de un ermitaño y evitar el contacto con los demás. La fama de su piedad creció y se extendió, e incluso el rey Petar, el hijo de Simeón el Grande, viajó desde Preslav, la entonces capital, en el noreste, para visitar al ermitaño. San Iván de Rila considerado tradicionalmente como el fundador del Monasterio de Rila, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO y uno de los monumentos culturales, históricos y arquitectónicos más importantes de Bulgaria.

En el territorio de la Bulgaria moderna se encuentran muchos sitios religiosos paganos históricos: los antiguos santuarios y tumbas tracios: dólmenes, que datan del milenio II-I aC, que se encuentran cerca de las aldeas de Sveshtari y Mezek, y las ciudades de Kazanlak y Strelcha.

Bibliografía:

https://www.mouzenidis.com/en-us/bulgaria/article/religion

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Iglesia Ortodoxa De Antioquía

Iglesia ortodoxa de Antioquía

Iglesia ortodoxa de Antioquía se remonta a la época de los apóstoles (cf. Hechos). En el siglo IV, la población cristiana total de la provincia oriental del imperio Romano, de la que Antioquía era la capital, estaba bajo su jurisdicción, y en el siglo VI contaba con más de 150 metropolitanos y obispos. Desde entonces, sin embargo, el número ha disminuido debido a la división de la iglesia, las herejías de los siglos IV y V, la concesión de la independencia a las iglesias de Chipre e Iberia, el avance islámico en el siglo VII y la formación de la Iglesia Uniata en el siglo XVIII. Desde principios del siglo XX, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial.

🕍Iglesia ortodoxa de Antioquía

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que fue su primer obispo) y Pablo, que son sus santos patrones.
La sede del patriarcado fue antes Antioquía (Antakya), en lo que hoy es Turquía. Ahora está en Damasco, Siria, ubicada en la “calle llamada Recta”. El patriarca actual es Su Beatitud el Patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente. Hoy es una de las iglesias ortodoxas autocéfalas. En las traducciones al inglés de documentos oficiales, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el Patriarcado Griego Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente. La traducción literal al inglés del nombre árabe es “Patriarcado ortodoxo romano (en árabe, ron) de Antioquía y de todo Oriente”.

📚Historia

Por primera vez los discípulos de Cristo fueron llamados cristianos. Debido a la importancia de Antioquía como un centro importante en el antiguo Imperio Romano, muchos de los esfuerzos misioneros de los apóstoles se lanzaron desde esa ciudad. En los primeros siglos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía llegara a ser considerada tradicionalmente como uno de los centros del cristianismo mundial. El territorio que llegó a asociarse con el obispo de Antioquía fue el de la Diócesis Romana de Oriente (una diócesis fue originalmente una división gubernamental imperial antes de convertirse en eclesiástica).

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Iglesia ortodoxa de Antioquía
Como es la iglesia ortodoxa de Antioquía

La escuela antioqueña

Durante el período pre-niceno y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendía a enfatizar los hechos históricos literales de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de la Sagrada Escritura, en contraste con la teología más mística y figurativa que se avecinaba. de Alejandría. La teología de Antioquía, aunque enfatizó el lado “más terrenal” de la interpretación, no descuidó la importancia de la comprensión del significado espiritual más profundo de las Escrituras. Estos dos puntos de vista llegaron a ser conocidos respectivamente como la escuela de Antioquía y la escuela de Alejandría, representados por las principales instituciones catequéticas en ambos lugares.


Las principales figuras asociadas con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación real se encontró con escritores como Diodore de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio y Teodoreto de Cyrrhus. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia a medida que la tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico, especialmente en lo que respecta a las disputas doctrinales sobre el arrianismo y el nestorianismo. Santos como Juan Crisóstomo son considerados como sintetizadores de los enfoques teológicos de Antioquía y Alejandría, y la escuela de teología de Antioquia, cuyos proponentes más desviados produjeron el arrianismo y el nestorianismo, también permitió la lucha ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandrina, a saber, el apolinarianismo y el eutiquianismo.

La Iglesia antioqueña
Características de la iglesia Antioqueña

Conquistas de cruzados y musulmanes

En 1098, los cruzados tomaron la ciudad y establecieron un Patriarcado latino de Antioquía para adornar su Reino latino de Siria, mientras que un patriarcado griego continuó exiliado en Constantinopla. Después de casi dos siglos de dominio cruzado, los mamelucos egipcios tomaron Antioquía en 1268, y el patriarca ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. En este punto, Antioquía misma se había reducido a una ciudad más pequeña, por lo que en el siglo XIV Ignacio II transfirió la sede del patriarcado a Damasco, donde permanece hasta el día de hoy, aunque el patriarca conserva el título de Antioquía.

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, bajo cuyo control permaneció hasta la desintegración del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial. Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía fue nuevamente debilitada por el cisma, como una parte importante de sus fieles se sometió a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniato resultante se conoce como la Iglesia greco-católica melquita, que en la actualidad mantiene estrechos vínculos con los ortodoxos y actualmente mantiene conversaciones sobre la curación del cisma y el regreso de los melquitas a la ortodoxia.

Temiendo por la preservación de la ortodoxia de la sede de Antioquía, feligreses y obispos solicitaron al Patriarcado ecuménico que les enviara un patriarca griego. La presencia griega en la sede de Antioquía duró desde 1724 hasta 1898 hasta que se nombró a Malathius I (Doumani) el Damasceno, un patriarca árabe. Un movimiento de renovación, que involucra a la juventud ortodoxa en particular, ha estado en marcha desde la década de 1940.

Conquistas de cruzados y musulmanes
Creencias de los antioqueños

🙏La iglesia de Antioquía hoy

El Instituto Patriarcal de Teología San Juan de Damasco (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 se incorporó por completo a la Universidad de Balamand. El Instituto funciona como el seminario primario para la educación teológica para el clero y los líderes laicos del patriarcado. Las reuniones se llevan a cabo cada año en primavera y otoño en el patriarcado para considerar asuntos de toda la iglesia y para elegir al patriarca y otros obispos según sea necesario. El patriarca y el santo sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, mantener el orden eclesiástico y cumplir los mandamientos de Cristo. Además del sínodo en sí, un cuerpo conciliar general se reúne dos veces al año para ocuparse de los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado.

Está compuesto por miembros del sínodo y representantes laicos. Cuando se va a elegir un nuevo patriarca, este organismo selecciona a tres candidatos entre los que el santo sínodo elige al nuevo patriarca. El Patriarca Ignacio ha sido particularmente activo en el fortalecimiento de los lazos con otras comuniones cristianas, pero particularmente con aquellas cuyas raíces están en Antioquía. Su Beatitud y el santo sínodo de Antioquía se mostraron entusiasmados En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, se llevaron a cabo conversaciones plenarias que resultaron en acuerdos en 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los ortodoxos orientales y presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos de que las diferencias cristológicas entre los dos son más una cuestión de énfasis que de sustancia las comuniones.


Aunque elementos de varias iglesias ortodoxas orientales, el patriarca y santo sínodo de la Iglesia ortodoxa de Antioquía acogió los acuerdos como pasos positivos hacia una participación en el amor de Dios, a pesar de que han criticado el aparente consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, y un rechazo al odio de la división insustancial. Como se recomendó en el Acuerdo de 1990, el Patriarca Ortodoxo (Oriental) de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Ortodoxo Sirio (Oriental), Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esa reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que pedía “respeto mutuo y completo entre las dos iglesias”.

La iglesia de Antioquía hoy
Que es la iglesia de Antioquía

Expansión al exterior

La extensa inmigración árabe de los siglos XX y XXI al nuevo mundo ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, la influencia de la Iglesia de Antioquía y las misioneras en América Central, del Norte y del Sur, en Europa y en Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con mayor población es América del Norte. También es el único con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande es Australia y Nueva Zelanda. Las estimaciones de la membresía del patriarcado oscilan entre 750.000 y más de 1.000.000 solo en Siria.

✍️Santos antioqueños

la Iglesia de Antioquía, lo largo de los siglos, se ha asociado con muchos santos en el calendario de la Iglesia, entre los cuales se incluyen:

  • Andrés de Creta
  • Apóstol Lucas
  • Apóstoles Pedro y Pablo
  • Babylas de Antioquía
  • Baco y Sergio
  • Cristóbal el gran mártir
  • Daniel el estilita
  • Doroteo de Gaza
  • Efrén el sirio
  • Eustacio de Antioquía
  • Jorge el portador del trofeo
  • Habeeb Kheshy (aún no canonizado)
  • Habib
  • Ignacio de Antioquía
  • Isaac el sirio
  • Jacob de Hamatoura
  • Juan Crisóstomo
  • Juan de Damasco
  • José de Damasco
  • Julián de Homs
  • Luciano de Antioquía
  • Melecio de Antioquía
  • Rafael de Brooklyn
  • Roman el Melodista
  • Simeón el Estilita
  • Thekla el Protomártir
Iglesia ortodoxa de  Antioquía
Comunidad de la iglesia ortodoxa de Antioquía

Como uno de los antiguos Patriarcados, Antioquía tiene una rica y hermosa tradición. La propia Antioquía solía ser una ciudad en Siria, pero ahora está en Turquía. Hoy la Iglesia de Antioquía tiene su Centro Patriarcal en Damasco. Gran Bretaña e Irlanda cuentan con la gran suerte de ser parte de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía. El Patriarcado está muy interesado en la misión, en la difusión de la Buena Nueva de Jesucristo por todo el mundo.

Con esta misión en mente, apoyan y animan las parroquias, la mayoría de las cuales están formadas casi en su totalidad por conversos británicos o irlandeses. Si bien son parte de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía, con sus tradiciones y prácticas, lentamente, con el transcurso del tiempo, desarrollaran sus propias tradiciones “locales”, que continuarán haciendo de la ortodoxia una verdadera expresión del cristianismo.

Bibliografía:

http://allsaintsworcester.orthodoxcommunity.uk/teaching/what-and-where-is-antioch/

Antes de marcharte mira un poco más de la iglesia ortodoxa de Antioquía:

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